卡利亚里VS佛罗伦:盛世風襲北京城,金秋月覽長安客(下篇)

  近日,國家博物館官方網站發布公告稱,因展覽施工原因,國家博物館自2018年9月25日起,暫停對公眾開放,恢復開放時間另行公告。已經錯過了“大唐風華”展的朋友們,不妨隨著小編的視角來回顧一番。
  
  大唐是在馬背上取得的天下,加上李唐皇室中有游牧民族血統,和胡人交往頻繁,使得唐人十分愛馬。
  
  這一點,相信去過禮泉昭陵的朋友已經認識到了:昭陵六駿石刻(現昭陵的六駿皆為仿品,有四個真品現藏于西安碑林博物館,另外兩個現藏于美國賓夕法尼亞大學),見證了太宗皇帝絕殺疆場的戰況;鎏金舞馬銜杯紋銀壺,印證了玄宗皇帝馴養舞馬的歷史;除此以外,也有許多描寫馬的詩句,像“亂花漸欲迷人眼,淺草才能沒馬蹄”,“雪擁藍關馬不前”等,可見唐人日常用馬來出行,生活中自然也是離不開馬的。上至天子,下至黎民百姓,對于愛用馬這件事情上,都是一樣的。
  
  史書記載,唐代馬牧業發達,官民都十分重視馬的教育,唐高宗時官方牧馬達70萬匹;唐玄宗時僅宮廷用馬就達40萬匹,通過史書記載的龐大數量,我們可以想象到唐人有多么愛馬。為了進一步印證這個觀點,我們從文物入手來看個究竟。
  
  ·馬的裝備

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  唐·黃釉三彩馬(現藏于陜西省歷史博物館)
  
  三彩的興起與“厚葬”有關,這自然離不開國力強盛、百業俱興的物質基礎。幾乎每個唐墓都有這樣的三彩馬出土。

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  唐·鎏金銅馬鑣(現藏于陜西歷史博物館)
  
  馬具,工藝為鎏金,卷草形,兩端卷曲,中間直平。
  
  馬鑣是放在馬嘴里,貫于馬銜、防止馬銜脫落的兩環。要控制住馬的行動,還需要和絡頭、胸帶、韁繩等一起配合。

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  唐·銅馬鐙(現藏于陜西歷史博物館)
  
  方環穿,拱形梁,腳踏處變寬。馬鐙置于馬肚子兩側,供人上馬和騎乘時用來踏腳的馬具。
  
  ·馬的運動
  
  說起馬球,大家并不陌生,但提到“擊鞠”估計大家就一頭霧水了。
  
  擊鞠是現代意義上的馬球,關于它的起源,有兩種說法:有學者認為擊鞠是在唐代時由波斯傳至吐蕃,爾后才在中原地區流行,故有波羅球(Polo)之稱;還有學者根據曹魏時期詩人曹植所著的《名都篇》中“連篇擊鞠壤,巧捷惟萬端”的詩句,推斷擊鞠在東漢就已出現。
  
  不論擊鞠起源于哪里,它在大唐十分盛行,成為大唐文化中不可或缺的一部分。

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  唐·胡人打馬球圖(現藏于陜西省考古研究所)

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  《明皇擊球圖》摹本(現藏于中國國家博物館,原作藏于遼寧省博物館)
  
  第一幅是陜西省富平縣李邕墓的壁畫,壁畫損毀較嚴重,但仍可以看清圖中的兩個胡人在爭奪馬球,形象十分生動,很容易讓人聯想到著名的章懷太子馬球圖;
  
  第二幅的原作者,學術界尚有爭議,一般認為由北宋李公麟所作??梢鑰吹教菩諦懾?、內侍等共同擊球,大家都在追逐一球,似乎都拋下自己的身份,盡情享受擊鞠的樂趣,畫面十分生動有趣。
  
  兩幅都是講“擊鞠”,且主角的身份地位都不低。畢竟馬球也算一種奢侈的運動,沒個貴族身份或者家財萬貫的背景,誰敢玩? 

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  唐·含光殿“毬場”石志(現藏于中國國家博物館)
  
  這里是含光殿,而不是含元殿;根據大唐長安的地圖來看,含元殿位于大明宮內,而含光殿位于大明宮西側的西內苑之中,二者不要混淆。
  
  我們可以很清楚地看到這塊殘碑上的字:“含光殿及毬場等,大唐大和辛亥歲乙未月建“。建在殿前的馬球場,足以看出皇家對馬球運動的熱愛和大力推廣。
  
  在古代,文化的傳播由貴族到平民,馬球看起來在唐代十分盛行,但這項運動并沒有怎么惠及民間,帶有等級差異:貴族有權有錢,可以盡情揮霍,有物質基??;平民則要考慮溫飽問題,買不起馬,自然也玩不起馬球這樣的高奢運動。
  
  即便如此,大唐愛馬的風氣卻是實在的,這一點毋庸置疑。
  
  大唐的文化精彩多呈,物質上體現了不少,在思想上更是兼收并蓄、海納百川,容許言論信仰的相對自由。這個時候,正巧是佛教、道教、儒教三教并立、會通的時代,三股思潮并存,除此以外,祆(Xiān)教、景教、摩尼教、伊斯蘭教等也在大唐土地上各有其發展。雖然各教理念不同,但都是人們世界觀、人生觀的反映,這些不同的理念在當時包容的社會中相互影響、和諧共存,共同構成了唐人的精神家園。
  
  ·波斯色彩

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  唐·黑釉白斑龍柄瓷執壺(現藏于中國國家博物館)
  
  唐代金銀器、陶瓷器、壁畫中常見執壺,執壺在唐宋時期作為酒器供人們日常使用。圖中執壺的樣子與我們印象中的有大不同:它不具備壺嘴。這類器物一般在中亞、西亞經??梢約?,是波斯薩珊王朝的遺物。它起源早、分布廣,在羅馬到伊斯蘭時代都有發現。傳至東方后,被稱為“胡瓶”。
  
  花紋不像中原慣有的特色,且壺身整體造型都不似中原地區常見類型,再經考古發掘,此執壺便是是大唐與西域有經濟文化往來的有力證據。
  
  ·道教色彩

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  唐·金走龍(現藏于陜西歷史博物館)
  
  出土于何家村,共有十二條金龍,每一件都是獨立使用的。
  
  有學者推斷,金龍可能是道教投龍儀式中所用法器。投龍簡,是道教齋醮儀式中的一個環節。封建帝王在舉行黃箓大齋、金箓大齋之后,為了酬謝天地水三官神靈,把寫有祈請者消罪愿望的文簡和玉璧、金龍、金鈕用青絲捆扎起來,分成三簡,并取名為山簡、土簡、水簡。山簡封投于靈山之諸天洞府絕崖之中,奏告天官上元;土簡埋于地里以告地官中元;水簡投于岳瀆水府以告水官下元。這天地水三官又稱三元。這種告請三元的投簡活動目的是祈求天地水神靈?;ど琊⑵槳?、人民幸福長壽。
  
  該儀式中,金龍負擔著信使的角色,向三元傳遞人間皇帝的愿望,因此有“金龍驛”的說法。

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  唐·高士圖(局部)(現藏于陜西歷史博物館)
  
  壁畫出土于韓休墓墓室西壁,共有六幅,呈六扇屏風式布局,現僅剩四幅。
  
  這四幅壁畫,構圖內容相同,皆為紅褐色邊框內豎立著一棵挺拔的大樹,樹下畫一位手執如意的男子,似乎在表達想要隱居,脫離世俗,追求萬事如意生活之意。
  
  這種繪畫技法與東晉著名畫家顧愷之的畫風相似,線條起伏流暢、色彩清淡典雅,頗有魏晉名士之風。這類高士圖大多出自初唐、盛唐墓壁畫。

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  唐·王子喬吹笙引鳳銅鏡(現藏于陜西歷史博物館)
  
  銅鏡呈圓形,十分常見;鏡子背面表現了王子喬吹笙引鳳的故事:以鏡鈕作為山中心,山石間泉水澗流;右側有一束高冠的男子,靜坐于巖石之上,悠然地吹奏著手中的笙;左側有一只鳳,展翅翱翔,鏡鈕的上下兩側分別有兩只鳥,盤旋于山谷間,這些禽鳥似乎被笙樂吸引過來,都在享受這美妙的音樂,表現了人與自然和諧的一幕,符合道家“天人合一”的思想,具有鮮明的道教色彩。
  
  唐代統治者尊老子為祖先,奉道教為國教,大力推崇道教,高祖甚至提出“道大佛小,先老后釋”,足見道教在唐代的地位之大。在這樣的背景下,道教發展自然興盛,得道成仙、長生不老的思想在各個領域皆有體現,上至天子,下至百姓,無一不信奉和追求這種思想,這樣的例子也比比皆是,最常見的便是煉丹藥。之前提過的銀鍋、金銚等都可用于煉丹藥。
  
  ·佛教色彩

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  唐·智藏禪師舍利裝具(現藏于中國國家博物館)
  
  裝具由石函、銅函、金缽、綠色琉璃瓶組成。石函近方形,正中鑿方形石槽,內置銅函;石槽上鑲嵌方形石板,盝頂石蓋覆其上。方形石板和盝頂蓋均兩面刻字,除石銘外,還刻了供養人名單,供養人多為智藏禪師的弟子和信徒。
  
  從銘文得知,智藏禪師在豐德寺出家,武德三年受高祖召見,武德七年圓寂,享年九十歲,武德八年建靈塔(僧人的墓冢)。此銘文彌補了《續高僧轉》。

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  唐·鎏金銅菩薩坐像(現藏于中國國家博物館)
  
  菩薩圓光背面刻有銘文,記載了貞觀二年遭遇疫情和旱災,兩個多月沒有降雨,于是太宗皇帝設壇祈雨,祈雨進行七日,疫情消除,天降大雨,百姓欣喜?;實勖路ù恐熗似咦瘀探鶩鶼窆┭?,祈求天下平安。這對史書中記載的貞觀二年受災有一個實物證明,同時又補充了史書中并未記載的祈雨一事。

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  唐·三彩塔式罐(現藏于陜西省考古研究院)
  
  塔式罐,是受佛教影響而產生的一種明器,以三彩陶瓷罐最為常見。唐墓中放置塔式罐,是墓主人死后想前往極樂世界心愿的一種表達。墓主人身份有平民、貴族、官員,甚至還有儒教和道教弟子,說明塔式罐已被被廣泛接受。
  
  此罐形制較為規整,圖案紋飾奇特,突出部分為獅子,象征佛法至高無上。
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